O HOMEM DE VIKTOR FRANKL E DE PRIMO LEVI

O HOMEM DE VIKTOR FRANKL E DE PRIMO LEVI

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© João Tomaz Parreira
O homem que é fundido na massa, que num campo de concentração não deveria dar nas vistas dos guardas SS, não sobressair em nada, tornar-se apenas num incógnito para tentar sobreviver algum tempo, é a temática de dois livros coincidentes.

“Se Isto é Um Homem”, de Primo Levi, e, de Viktor Frankl, “Um psicólogo no campo de concentração”.

Não há grandes mudanças nem novidades nas análises psicológicas dos deportados e encarcerados nos campos de concentração nazis de Auschwitz-Birkenau que o psicólogo Victor Frankl e o escritor e poeta Primo Levi fizeram, a partir do mesmo destino nesses campos, porque eram judeus.

O elemento comum que já a filósofa judia Hanna Arendt identificara, é a despersonalização dos indivíduos, o tornar os judeus, sobretudo estes, matéria descartável, abaixo de sub-humanos se cabe aqui o pleonasmo.

Um dos aspectos que Viktor Frankl evidencia no seu livro, no que concerne à despersonalização do individuo, é, por exemplo, o facto da nudez. É a primeira realidade dos prisioneiros que chegavam ao campo e antes de entrarem para um suposto duche nas câmaras de gás, o que significava não apenas “o não ter nada no corpo”, mas também o homem e a mulher intuírem ou terem mesmo a consciência de que “possuíamos apenas a nossa existência literalmente nua”.

Vão no mesmo sentido as palavras de Primo Levi, no que diz respeito à consciência de que perante os carrascos já não se tem nem corpo nem alma, podendo dizer-se o mesmo total vazio dos algozes: “Aqui recebemos as primeiras pancadas: e o facto foi tão novo e insensato que não sentimos dor, nem no corpo nem na alma. Só um profundo espanto: como se pode bater num homem sem raiva?”

Na contundente narrativa de Levi, lemos do completo despojamento de personalidade do prisioneiro judeu nos primeiros momentos entre a aglomeração num gueto, a deportação, a chegada ao destino, o despojamento da individualidade e do pensar: “Soubéramos, com alívio, do nosso destino. Auschwitz: um nome sem qualquer significado, naquela altura e para nós; mas certamente devia corresponder a um lugar desta Terra.”

Do outro lado, da parte dos executores do maléfico plano de Eichmann, a chamada Solução Final que deveria extirpar a judiaria europeia, a própria despersonalização era evidente, já nem seria ideológica, era apenas a prossecução do Mal. Quantos mais “números” de uma raça tido como inferior e sem direito a existir eliminassem, tanto melhor. Nenhum dos guardas dos campos de concentração nazis era um burocrata, era tão só manobrador de uma maquinaria de morte, limitava -se a cumprir ordens, sim, mas tinha com certeza prazer nos sofrimentos que estava a infligir aos prisioneiros judeus e não apenas a estes? Os guardas e os oficiais SS estavam presentes e eram os agentes do Mal, ao contrário da banalidade entrevista na atitude de Adolfo Eichmann, que foi depois julgado em Jerusalém em 1962 e enforcado. Eram apenas monstros.

© João Tomaz Parreira

OS CÂNTICOS DOS DEGRAUS: O CLIMAX DE UMA ESTRUTURA POÉTICA

OS CÂNTICOS DOS DEGRAUS: O CLIMAX DE UMA ESTRUTURA POÉTICA

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© João Tomaz Parreira

Os “Cânticos dos Degraus”, ou Salmos de peregrinação, fazem parte do Saltério como uma das chamadas colectâneas menores. São os salmos das ascensões, das romagens, ou da procissão ao Santuário (120-134).

O código do uso destes salmos, o seu sentido desde o destinador( os autores) para o destinatário, estava na aplicação específica de cada um desses escritos, eram usados como hinos litúrgicos, porções das Escrituras que davam alento e traduziam uma experiência do hebreu, particular ou colectiva, com Yahweh. Foram elaborados a partir do Eu poético, o elemento individual, e do Nós, o elemento comunitário, o poeta enquanto indivíduo e enquanto povo, assumindo as suas dificuldades e as suas acções de graças.

Com as particularidades do discurso poético da poesia hebraica bíblica ( e somente esta era conhecida), desde os versos aos paralelismos e ao não uso da rima, não dispensando porém o ritmo do verso medido, toda a estrutura da linguagem acompanhava, dir-se-ia, o movimento ascensional que os Cânticos dos Degraus definiam e propunham.

Estes salmos perfeitos em sua beleza clássica não precisaram de ser longos, embora as ascensões ou as peregrinações fossem, elas mesmas eventualmente longas e por caminhos imperfeitos e a rasarem os abismos.

A ideia senão mesmo a imagem formal de cada um desses 15 salmos é uma subida, o discurso poético vai subindo de tom até um clímax final, quer fonética quer semanticamente.  Como se cada um partisse de baixo e fosse ascendendo em emocionalidade até um lugar alto.

O termo clímax significa um momento de maior intensidade na acção. Todos os quinze salmos dos Degraus traduzem-se numa acção, não são apenas salmos contemplativos ou de louvor estático. Como poesia, mas, também, como uma oração, os Cânticos de Romagem são uma conversa inteligente com Deus.

De todo o conjunto há três salmos que são paradigmáticos neste aspecto, os salmos 121,122 e 123, embora todos os restantes mostrem o mesmo padrão ascensional, os montes, o templo, a alegria, o olhar colocado em Deus, o escape quando os pés vacilam, o dia e a noite como metonímias poéticas do sol e da lua, e outras comparações metafóricas.

Escolhemo-los pelo seu forte impacto inteligível desde a primeira leitura. Sobre eles nos deteremos, com brevidade, como sistemas significantes (a linguagem poética, a antevisão das dificuldades, o sonho do regozijo ao chegar à presença divina  na Casa do Senhor). Cada palavra como que acompanha a ascensão, marca o ritmo da subida.

Salmo 121
Este salmo não introduz, como outros, um imperativo verbal, introduz antes uma inevitabilidade do salmista, o olhar para fora, para o aparente problema: os montes. E uma pergunta que pode indiciar perplexidade, é, normalmente, da dúvida que partimos para uma certeza. O primeiro verso, onde se averigua a dificuldade, e a questão colocada, não rompem com a Aliança com Jeová, e o poeta que questiona, ele mesmo dá a resposta que vem do seu coração. Ele olha para dentro de si próprio e aí estão todas as respostas: a identidade de onde provem o socorro e as capacidades inefáveis de quem socorre. Desde aqui até ao verso 8 há um claro clímax, uma ascensão, que culmina: “O Senhor guardará a tua entrada / e a tua saída, desde agora e para sempre”. A dúvida inicial transforma-se numa afirmação de certeza. O peregrino sabe agora  o favor divino com que pode contar.

Do ponto de vista da chamada psicologia social ligada à semiologia, este salmo está carregado de sinais ( do grego sémêion), e cada um deles desde os montes, o sol e a lua, os pés que podem resvalar, o subentendido abismo, fornecem todo o pano de fundo para a compreensão do poema como um lenitivo para uma subida que se mostra árdua, mas com final feliz.

Salmo 122

No primeiro verso deste Salmo, parece que o clímax está no início. Reproduz o contentamento espiritual, a emoção palpável de David, que nos diz numa versão comum da Bíblia Para Todos (BPT): “ Que alegria quando me disseram vamos ao templo do Senhor”. É um salmo de peregrinação sobre o Templo. Antevê, no princípio da subida, a majestosa visão da Casa do Senhor, em Jerusalém.
Curiosamente, o salmo 122 introduz no saltério uma percepção de movimento: “Já estamos mesmo a chegar às tuas portas, Jerusalém”.

De acordo com Hermann Gunkel (Alemanha, 1862-1932), o salmo 122 é um dos mais paradigmáticos no que concerne à peregrinação ou à romagem. Esse estudioso das civilizações do Egipto e da Mesopotâmia e das suas ligações com os Salmos, enquanto poesia hebraica, “recapturou o valor dos salmos”, não apenas como literatura, mas sobretudo como parte da Bíblia Sagrada, designadamente a Bíblia Hebraica ou Tanakh, integrando os chamados “Escritos” ou Kethuvim

É um salmo onde de igual modo se prescreve uma obrigação: “É lá que vão as tribos, as tribos do Senhor, para cumprir a obrigação de Israel.”.

Salmo 123

Este é um dos mais pequenos cânticos na sua estrutura formal linguística, nas versões das nossas Bíblias tem apenas 4 versos. Neles se salienta, apesar da sua brevidade, o olhar do peregrino e a sua dependência dos favores divinos.

Não tem propriamente um clímax observável na estrutura fonética nem na sintaxe. Termina mesmo de um modo que dir-se-ia desalentador, do ponto de vista social e religioso, dando a entender que o autor e todos quantos o acompanham na romagem, “estão completamente saturados com as injúrias dos arrogantes”. Aqueles que à margem dos caminhos da subida vão lançando impropérios desencorajadores aos peregrinos? #

SOLI DEO GLORIA

SOLI DEO GLORIA

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Samuel R. Pinheiro

A Reforma Protestante da qual neste ano se comemoram os 500 anos, repôs as verdades fundamentais da revelação bíblica com a clareza resultante da sua própria essência, e que ao longo dos séculos continuam a ser reavivadas e aprofundadas. De entre elas a que nos serve de título e que aqui tocamos levemente.

Tudo o que somos e tudo o que temos, todas as competências que demonstramos e tudo o que fazemos é dádiva divina. Não nos criámos ou fizemos a nós mesmos. Somos criação divina. Isso não significa que Deus nos tenha criado como meras máquinas ou autómatos. Deus criou-nos à Sua imagem e semelhança, e nesse sentido deu-nos o privilégio de criarmos a partir da Sua criação, de nos empenharmos, de nos envolvermos e sermos mordomos do que nos confiou. Não somos donos de coisa nenhuma. A vida é uma dádiva e não uma conquista nossa. Isso não significa e nem implica que cruzemos os braços, antes bem pelo contrário. O maior impulso que temos na nossa vida é precisamente a consciência de que somos uma criação especial do Senhor do Universo.

Moisés, uma das maiores figuras da história bíblica, que viu milagres que todos certamente gostaríamos de ver, à medida que esses milagres ocorriam crescia no seu coração o desejo intenso, o mais atrevido de todos, mas o mais grandioso a que podemos aspirar – ver a Deus! Apesar de tal não ser possível ao homem na condição presente, ainda assim Deus deu-lhe a possibilidade de O ver escondido pela rocha e pelas costas. Quem mesmo assim vê a Deus não permanece o mesmo. É uma visão transformadora. No tempo em que Jesus viveu entre nós encontramos a mesma aspiração no discípulo Filipe: “Senhor, mostra-nos o Pai e isso nos basta.” Na verdade o que é suficiente é contemplar o Pai. E Jesus responde prontamente: “Filipe, há tanto tempo que vivo convosco e ainda não me conheces? Aquele que me viu, viu também o Pai.” (João 14:8,9 – BPT). Jesus reafirma o que logo no primeiro capítulo do evangelho de João é declarado “Nunca ninguém viu Deus. Só o Deus único, que está no seio do Pai, o deu a conhecer.” (João 1:18 – BPT)

Por isso só há uma forma de vivermos: para a Sua exclusiva glória. É isso que o texto bíblico nos ensina em cada momento da história que ali nos é narrada. No primeiro capítulo da carta que o apóstolo Paulo endereça à Igreja em Éfeso e a todas as igrejas em todas as épocas e longitudes, refere por três vezes que existimos para a glória exclusiva de Deus, uma glória que só a Deus pertence, que só Nele encontramos e que só nela nos realizamos. Nos versículos cinco e seis de modo bem expressivo declara: “Ele destinou-nos para sermos seus filhos por meio de Cristo, conforme era seu desejo e vontade, para louvor da sua graça gloriosa que ele gratuitamente nos concedeu no seu amado Filho.” No versículo doze incita-nos a que “Louvemos, portanto, a glória de Deus, nós que previamente já pusemos a nossa esperança em Cristo.” E, finalmente, no versículo catorze “O Espírito Santo é a garantia da herança que nos está prometida e que consiste na completa libertação dos que pertencem a Deus, para louvor da sua glória.” (Bíblia Para Todos) Neste capítulo que é uma descrição sublime da nossa vocação, a afirmação é que ela reside em exclusivo na glória do Deus trino – Pai, Filho e Espírito Santo, inclui o tempo presente e a eternidade, envolve todo o nosso ser, e ao estar focada plenamente n’Ele tem um impacto radical na nossa essência e existência. Esta é uma vocação inexcedível porque está focada no Deus Criador, Sustentador, Redentor e Restaurador de todas as coisas. Do comentário de John Stott sobre Efésios e no que diz a este capítulo citamos: “A glória de Deus é a revelação de Deus, e a glória da sua graça é a sua auto-revelação como um Deus gracioso. Viver para o louvor da sua graça é não somente adorá-lo com nossas palavras e acções, pelo Deus gracioso que Ele é, como também levar outros a vê-lo e a louvá-lo.” (A Mensagem de Efésios; ABU: 1986; p. 27)

O Breve Catecismo de Westminster, na primeira pergunta que formula: “Qual o fim principal do homem?”, dá como resposta: “O fim principal do homem é glorificar a Deus, e gozá-lo para sempre.” Com várias referências bíblicas que reproduzimos:

“É que tudo veio de Deus e tudo existe por ele e para ele. A Deus seja dado louvor para todo o sempre. Ámen.” (Romanos 11:36 – BPT)

“Portanto, quer comam, quer bebam, quer façam qualquer outra coisa, devem fazer tudo para dar glória a Deus.” (1 Coríntios 10:11 – BPT)

“Quem tenho eu no céu, além de ti? Na terra só desejo estar contigo. Ainda que o meu ser se esteja a consumir, Deus é quem dá força ao meu coração; ele é a minha herança para sempre.” (Salmo 73:25,26 – BPT)

“São todos os que têm o meu nome, que eu criei, formei e fiz, para manifestarem a minha glória.” (Isaías 43:7 – BPT)

“Nenhum de nós vive para si mesmo nem morre para si mesmo. Se vivemos, é para o Senhor que vivemos; e se morremos, é para o Senhor que morremos: pois tanto na vida como na morte pertencemos ao Senhor.” (Romanos 14:7,8 – BPT)

“Todos os teus habitantes formarão um povo de justos, e hão-de possuir esta terra para sempre. Serão como uma árvore que eu plantei, a obra das minhas mãos, para manifestarem a minha glória.” (Isaías 60:21 – BPT)

“(…) para colocar na cabeça dos enlutados de Sião uma coroa em vez de cinza, um perfume de felicidade em vez de cara triste, um vestido de festa em vez do rosto abatido. Então serão chamados: ‘Teberintos do Deus Justo, jardim plantado para a glória do SENHOR’.” (Isaías 61:3 – BPT)

A pessoa que nesta terra mais glorificou o Pai e foi por Ele glorificado, foi precisamente a pessoa de Jesus Cristo. Ele mostrou-nos como a nossa vida só é vivida na plenitude apontada à glória de Deus em tudo o que somos e fazemos. “A Palavra fez-se homem e veio habitar no meio de nós, e nós contemplámos a sua glória, como glória do Filho único do Pai, cheio de graça e de verdade.” (João 1:14 – BPT). É neste processo que estamos envolvidos pelo Espírito Santo pela experiência da relação pessoal com Deus em Jesus Cristo – “Todos nós, porém, estamos de rosto descoberto e, como um espelho, somos um reflexo da glória do Senhor. Transformamo-nos assim numa imagem dele, com um brilho cada vez maior, porque é o Senhor, isto é, o Espírito, que faz isto.” (2 Coríntios 3:18 – BPT). Fixemos em Deus a nossa atenção, entreguemos-Lhe a nossa vida, vivamos cada dia e cada momento para a Sua glória e a vida será o que deve ser, atingiremos o que de outro modo não conseguiremos, e nós mesmos seremos o que fomos criados para ser – “imagem e semelhança de Deus”. Não troquemos por nada esta essência, porque trocá-la é mergulhar no absurdo, na morte, no nada! Só a Sua glória nos pode satisfazer!

Soli Deo Glória – A Deus toda a glória – Para louvor da Sua glória – Só a Deus a glória!

UMA IGREJA REFORMADA SEMPRE EM REFORMA

UMA IGREJA REFORMADA SEMPRE EM REFORMA

2017out14 SRP Nazaré

O desvio da são doutrina espreita desde sempre o seguidor de Jesus e a Sua Igreja. É uma ameaça permanente que requer da parte do discípulo de Cristo uma atenção constante ao ensino que a Bíblia encerra.

Os perigos surgem pela parte de fora e por dentro, tanto da influência que o meio envolvente e as suas ideologias procura infiltrar, como pela apetência humana para os absorver e do descuido em considerar as palavras que o Espírito Santo revelou.

Já no próprio percurso de Jesus entre nós verificamos essa condição que está patente na ocasião em que Pedro declara a identidade do Mestre e, logo de seguida, contraria a Sua disposição de avançar para a cruz (Mateus 16:13-23).

Nas cartas apostólicas inspiradas pelo Espírito Santo encontramos alertas e denúncias das tentativas, umas frustradas e outras mais ou menos conseguidas, de contaminar e corroer o Evangelho de Jesus Cristo. A carta escrita aos Gálatas, por exemplo, tem como objetivo chamar a atenção dos cristãos da Galácia para o abandono da fé e da graça, e do retorno à lei. O apóstolo Paulo enquanto escritor da mesma logo na abertura chega ao ponto de declarar: “Admiro-me muito que estejam a abandonar tão depressa aquele que vos chamou pela graça de Cristo e que estejam a seguir um evangelho diferente. Não é que exista outro evangelho, mas a verdade é que há umas certas pessoas que vos causam confusão e que querem modificar o evangelho de Cristo. Que seja maldito quem vos ensinar um evangelho diferente daquele que vos anunciámos. Ainda que fôssemos nós próprios ou mesmo um anjo do Céu! Repito o que acabo de dizer: se alguém vos anunciar um evangelho diferente daquele que receberam seja maldito!” (Gálatas 1:6-9, BPT). Quando Judas se dispõe a escrever a sua carta refere: “Queridos amigos, tenho sentido grande desejo de vos escrever acerca da salvação de todos nós, mas agora achei que era mais necessário fazê-lo para vos pedir que lutem pela fé confiada aos santos de uma vez para sempre. Com efeito, algumas pessoas sem fé intrometeram-se entre os nossos e andam a mudar a mensagem de amor do nosso Deus, transformando-a em libertinagem; e renegam Jesus Cristo, que é nosso Mestre e Senhor. De há muito que a Sagrada Escritura condena este seu crime.” (Judas 3,4, BPT). E depois passa a referir casos semelhantes do Antigo Testamento numa demonstração de que esta situação já então se verificava.

No tempo da igreja primitiva as pressões decorriam tanto do lado dos judaizantes, como dos gnósticos, os primeiros procurando implantar o cumprimento da lei como meio de salvação e os segundos apelando ao misticismo e ao liberalismo moral. Com o constantinismo, o fim da perseguição da igreja e desta como religião de estado, o processo de afastamento das verdades bíblicas foi incrementado. A tradição, as ideologias vigentes na cultura e até as práticas religiosas pagãs, fizeram tantos estragos que a igreja tornou-se irreconhecível face ao ensino bíblico. Sempre em cada momento se manifestaram vozes que denunciavam a situação e clamavam por um retorno à mensagem do Evangelho, até que a reforma protestante eclodiu com as 95 teses afixadas por Martinho Lutero em Witemberg, há precisamente 500 anos e cuja efeméride queremos recordar ao longo das próximas edições. Sempre estas demandas foram impulsionadas pelo conhecimento e divulgação da Bíblia, daí que a marca por excelência da reforma e dos reformadores é a Bíblia na língua e nas mãos do povo.

Esta situação acaba por ter lugar na própria dinâmica da reforma entre o que se veio a designar por reforma magisterial e a radical, sendo que a primeira manteve por exemplo a igreja depende do estado e a prática do batismo infantil, e a segunda defendendo a separação da igreja do estado, e o batismo em consciência como testemunho público da adesão à fé, em arrependimento e conversão, e compromisso com Cristo na salvação pela graça por meio da fé. O confronto e a perseguição aconteceram no seio do protestantismo e muitos anabatistas foram afogados tanto por protestantes como por católicos romanos. No início do século XX, depois de um processo contínuo de reconhecimento e vivência do ensino das Escrituras, surge o movimento pentecostal assumindo a contemporaneidade do Pentecostes e do falar em línguas como evidência do batismo no Espírito Santo.

Na realidade a igreja é chamada a um permanente acerto com a Palavra de Deus, numa renovação permanente da mente para que conheça cada vez mais e melhor a boa, perfeita e agradável vontade de Deus: “E não vos conformeis com este século, mas transformai-vos pela renovação da vossa mente, para que experimenteis qual seja a boa, agradável e perfeita vontade de Deus.” (Romanos 12:2, ARA).
Samuel R. Pinheiro
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CONTRA A USURA: A BÍBLIA, A POESIA E “O CAPITAL”

CONTRA A USURA: A BÍBLIA, A POESIA E “O CAPITAL”

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©  João Tomaz Parreira

A usura nada cria, no dizer do poeta americano Ezra Pound (1885-1972), mas é um modo de produção exploratório, escrevia Karl Marx em “O Capital”.
Por seu lado, antes de todas as afirmações reprobatórias, a lei de Moisés contida no Pentateuco, no livro bíblico de Deuteronómio, determinava que “se emprestarem alguma coisa a outra pessoa, não poderão entrar-lhe na casa para se apoderarem de um penhor ou reaverem o que emprestaram (…) se o homem for pobre e não puder dar-vos mais do que o próprio cobertor com que se cobre, vocês não podem dormir sob ele.”(O Livro- A Bíblia para Hoje)
No que possa concernir à usura, nem sequer pensar. A usura não podia jamais estar ao serviço da grande caridade, no Velho Testamento, muito menos no serviço cristão. O uso da usura acaba por ser um pecado contra a Moral bíblica e filosófica. E contra a Virtude.
Já no século passado o filósofo francês Merleau-Ponty (1908-1961) escrevia que  a filosofia é um esforço para reaprender como ver o mundo, mas no que concerne à usura o mundo não aprendeu nada nem com a filosofia e nem infelizmente com as leis divinas.
De facto, o próprio Aristóteles, escreveu no decorrer do ano 300 a.C, em um dos seus oito livros sobre a Política ( Πολιτικά ), estas sábias palavras:  “O que há de mais odioso, sobretudo, do que o tráfico de dinheiro, que consiste em dar para ter mais e com isso desvia a moeda de sua destinação primitiva? Ela foi inventada para facilitar as trocas; a usura, pelo contrario, faz com que o dinheiro sirva para aumentar-se a si mesmo”

A LEI MOSAICA (A BÍBLIA)
Qual a razão subjectiva que levou ao que significa o vocábulo “usura”
( nawshak) no hebraico, isto é, “mordida”, por extensão simbólica, uma boca de serpente venenosa que morde?
“Se emprestarem dinheiro a um vosso irmão hebreu necessitado, não o farão com interesse usurário” (Êx,22:25, O Livro).
“A teu irmão não emprestarás à usura; nem à usura de dinheiro, nem  à usura de comida, nem à usura de qualquer cousa que se empreste à usura.” (Deuteronômio 23: 19-20).
O povo hebreu, no contexto da sua saída do Egipto e peregrinação para a Terra Prometida, e no futuro como Pátria da Bíblia, não poderia dar o seu dinheiro a juros, nem fazer caridade com seus víveres para obter lucro – dizia o livro de Levítico.
E, no entanto, na Idade Média, os judeus cobravam por empréstimo uma taxa ao ano de 20%.
Podemos agora legitimamente intuir, que, no século XVIII, o próprio Karl Marx leu estes parágrafos legais da Torah. A sua obra clássica, “Das Kapital”, tão detestada como incompreendida sustenta uma luta também contra a usura, a rondar a terminologia bíblica.

O CAPITAL
Do ponto de vista económico, Marx é peremptório e indesmentível: “A usura explora um dado modo de produção: não o cria”, isto é, cria riqueza sem trabalho e apenas em um sentido, o do próprio emprestador. Marx continua: “A usura atingiu nesta época uma tal amplidão, que já não quer ser vício, nem pecado, nem vergonha, mas quer fazer-se passar por grande virtude e bela honra, como se fizesse grande caridade às pessoas” (O Capital – Marx, Karl;  Delfos, 1975-529 )

A POESIA
Na poesia bíblica, designadamente no Livro dos Salmos, há uma composição considerada didática, o Salmo 15, que introduz uma pergunta inicial à consciência daquele que procura temer a Deus e viver em santidade. Todo o contexto deste Salmo, seja qual for a sua versão, vai no sentido dos que temem ao Senhor e desejam encontrar refúgio na Sua casa ( “Senhor, quem pode achar refúgio na tua casa, / e ficar contigo no teu santo monte? – O Livro).
“Aquele que / não empresta seu dinheiro com usura, nem aceita suborno contra o inocente. Quem assim conduz sua vida caminhará seguro e em paz.” (Bíblia King James Actualizada)
Na poesia não religiosa, ou dita secular, a usura é invectivada duramente,  ainda que em discurso poético por um poeta que tinha uma ideia sui generis sobre a economia, Ezra Pound. A sua demonização da usura exprime vergonha por uma realidade social. O seu código verbal não deixa margem para quaisquer dúvidas.
Trata-se de um dos cantos do poeta americano, um libelo em forma de ode, que faz parte da obra-prima “Os Cantos” que ocupam lugar fundamental da Literatura Universal do século XX.  Numa auto visão da obra, que o próprio poeta considerou épica, Pound ao condenar a Usura, reuniu história e economia, e disse: “ Não há história, sobretudo na nossa época, sem economia.” É o tema principal dos Cantos 31 a 51, entre os quais está o 45, repetindo o poeta a mesma ideia no 51:   Escreve o poeta estado-uninense em ambos os Cantos: “ Com usura nenhum homem tem casa de boa pedra / (…) Com usura / nenhum homem tem um paraíso / pintado na parede de sua igreja / ou onde a virgem receba a mensagem / Com usura / a lã não chega ao mercado / a ovelha não dá lucro com a usura / A usura é uma praga / Usura mata a criança no ventre” (Os Cantos, Antologia Poética, Tradução de Augusto de Campos, Editora Ulisseia, 196? e  Os Cantos, Tradução de José Lino Grünewald, Editora Nova Fronteira,1986)
Afirmações que não são nem gerais nem abstractas, que seguem, de resto, a lição de Ezra Pound quanto ao não uso de linguagem supérflua: “o adjectivo quando não dá vida, mata” – disse ele.  #

“Crer é também pensar”

“Crer é também pensar”

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Desde muito cedo, ainda adolescente, numa fase da vida em que todas as perguntas e dúvidas se agitam dentro de nós, que comecei a assumir que a Bíblia é a Palavra de Deus e que ela não teme as nossas perguntas, e que é possível crer com a nossa razão e também com o nosso coração, de corpo, alma e espírito inteiros. Apesar da fé ir muito para lá da nossa razão, e o coração ter razões que a razão desconhece, nunca admiti que a fé fosse não inteligente ou um salto no escuro, muito menos o cultivo do obscurantismo. Não havia dinheiro para muitos livros embora em casa sempre eles tiverem um lugar privilegiado. Ainda assim socorria-me da biblioteca do liceu, e procurava ler o que lá havia sobre a matéria da fé e da razão. Nas aulas de educação moral e religiosa católica romana a que era por lei obrigado a assistir, tinha “orgulho” em ser considerado um exemplo de uma fé lúcida e instruída. Os meus pais apoiavam-me. A igreja das assembleias de Deus de que era membro em Coimbra, cidade dos estudantes, impulsionava o princípio bíblico de uma fé esclarecida e fundamentada na Bíblia. A Palavra de Deus é ela própria um estímulo à reflexão e ao questionamento. De entre os pastores que me ajudaram destaco os nomes de José Pessoa e António Costa Barata. Tive também o privilégio de pertencer a uma geração de pessoas que pensavam pela sua cabeça observando a Bíblia como regra de fé. Fui para a faculdade e apesar de alguns verem ali um perigo para a minha fé, nunca me passou pela cabeça, que a Bíblia pudesse ser abalada pelos argumentos do ceticismo.

Retirei o título deste texto de um pequeno livro no tamanho, mas grande no conteúdo e nas suas implicações, de John Stott. Paul Little tem um livro que fundamenta as minhas convicções – “Saiba o que Crê & Saiba Porque Crê”. Sonho com uma nova geração em Portugal que seja guiada e impulsionada por estes valores intrinsecamente bíblicos, devidamente preparada para apresentar a razão da esperança que tem, porque Jesus é a razão da nossa esperança que não se confina ao tempo, mas se projeta por toda a eternidade. Como Paulo podemos dizer “sei em quem tenho crido”! Outros autores de referência que não devem perder: C. S. Lewis, Josh McDowell, Norman Geisler, Ravi Zacharias, Lee Strobel, Timothy Keller, Alister McGrath, Augusto Cury, …

Hoje, já feitos os 60 anos, continuo a pensar do mesmo jeito com muitas mais provas da minha própria experiência pessoal. Tenho uma biblioteca muito mais vasta, dezenas de livros de apologética, autores contemporâneos e do passado, mas o livro por excelência é e sempre será a Bíblia. O argumento, a prova viva por excelência é a pessoa de Jesus. Não acredito que a natureza tenha criado uma inteligência do nada, apenas para chegarmos à conclusão de que não existe nenhuma inteligência, sentido, propósito e desígnio na nossa vida. Mas Jesus é a Pessoa absolutamente convincente. Modelo, Senhor e Salvador. Ele chega-me. Se quero saber se Deus existe e quem é, como lida com o sofrimento e o mal, o presente e o futuro eterno, como se relaciona connosco, quem somos e para onde vamos, etc. há um sentido sempre prioritário: JESUS (Ele não tem – é a resposta!).

 

Samuel R. Pinheiro

www.jesus-o-melhor.com

A PROBABILIDADE DE SER POEMA

A PROBABILIDADE DE SER POEMA

JTP23© João Tomaz Parreira

1Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.”

Após séculos de discussão sobre o chamado problema da autoria do Quarto Evangelho, era moda na Alta Crítica dizer que o Jesus de João era o produto de um processo teológico oriundo da própria Igreja Primitiva, querendo negar assim a autenticidade histórica do autor João e do seu acompanhamento do Mestre, como um dos Doze.
A era da crítica acadêmica foi aberta com os trabalhos de K.G. Bretschneider
( 1776-1848) no que concerne a autoria de Evangelho. Bretschneider questionou na sua obra sobre o Evangelho de João a probabilidade autoral (in “Probabilia”).
Um paradoxo para chamar a atenção da própria a autoria apóstólica desse Evangelho, argumentando, pelo menos, sobre a topografia do autor que ele não poderia ter vindo da Palestina. Seguindo Hegel, houve também quem no século XVIII considerasse o Quarto Evangelho como um trabalho de síntese, isto é, do género de tese e antítese. O Evangelho de João foi chamado de “Evangelho Espiritual”, mas nunca um evangelho filosófico, ainda que iniciando-se de um modo que agradaria aos gregos.
Tais discussões sobre a autenticidade autoral estão agora mais serenas. Ainda bem porque podem abrir outros caminhos mais interessantes, deslocando-se para o que parece ser um poema inicial o Prólogo joanino.
É dado como historicamente certo que o Prólogo tenha sido uma necessidade para dar resposta às grandes questões do espírito no que concerne ao Cristianismo versus Filosofias gnósticas do Século I.
Estruturalmente,  ele surge como um prefácio, mas as raízes de um certo lirismo, senão na forma pelo menos na fonética e no ritmo, estão lá.
No início do comentário ao Evangelho Segundo João, o tradutor de “Bíblia – Novo Testamento” e dos “Quatro Evangelhos”, Frederico Lourenço afirma que “o texto grego (o Prólogo) não é um poema”.
De facto, a poesia em língua grega do Século I era, entre outros requisitos da poética,  reconhecida pelas unidades rítmicas, o que não é o caso do 1º verso, mas o nosso ouvido – também afirma FL- reconhece uma certa musicalidade, um certo ritmo pela combinação de algumas palavras. Lido o versículo em causa, quer na língua grega, quer na nossa própria língua, há um ritmo inegável.
No que diz respeito ao texto grego, aprecie-se o primeiro grupo (Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος) que é combinatório com a última expressão (καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος)  Esta última linha completa a primeira, à qual regressa.
“No princípio era o Lógos / (…) / E era Deus o Lógos”.  Expressão nossa para não fugir à melopeia e à quase poética pelo ritmo. Existe aqui uma unidade rítmica e melódica, uma linha de poema. No fundo o verso (versu, vertere), na sua concepção milenar, acaba por ser uma tautologia, algo que começa e retorna ao ponto inicial, porque verso designa um movimento de regresso.
Contudo, quer este verso inicial quer todo  o conjunto do Prólogo joanino não é, como se chegou a pensar, um poema para agradar ao Gnosticismo. Nem visto apenas à superfície do texto, nem atomisticamente.
Uma quantidade imensa de material riquíssimo é o que encontramos nos primeiros 18 versículos do Prólogo de João.
A “Encyclopedia Americana resume, no que concerne ao Prólogo, várias páginas de douta e vasta bibliografia sobre o tema, e afirma a influência grega que o Evangelista teve, tornando-se evidente que “os primeiros versos são obviamente um poema à maneira dos Estóicos”. É, contudo, uma conclusão que, do ponto de vista da Poética seja ela de Aristóteles ou, posteriormente, de Horácio, não resiste a uma análise, como vimos, dos constituintes do poema. Mais certo será afirmar que o Prólogo se apresenta sob a forma de “um hino cantado na comunidade joanina (em Éfeso?), antes de ter sido colocado como início do Evangelho”.  A beleza e a estética dos primeiros cinco versos (1-5 inclusivé), estão lá, porque abrem as portas da Eternidade para dar passagem ao Verbo ou Lógos que vem até ao Homem, até a pungência do Tempo.

© João Tomaz Parreira

O “CONSOLADOR” NA VIAGEM DO PEREGRINO

O “CONSOLADOR” NA VIAGEM DO PEREGRINO

JTP22

© João Tomaz Parreira

Uma grande obra viva da imaginação, é assim que pode ser tratada a alegoria «O Peregrino» de João Bunyan, justamente considerado o maior ficcionista inglês do século XVII e que utilizou para a sua prosa um único modelo – a Bíblia, por isso lhe chamaram mais «Bispo Bunyan» que romancista.
Com tradição literária desde os poetas latinos a Dante, por exemplo, a alegoria tomou nesta obra-prima da literatura cristã do século XVII um lugar especial, de realismo quase moderno- como alguém escreveu-, o da realidade moral e espiritual da vida progressiva do cristão, do seu trajecto para a Cidade de Deus.
Estudos feitos sobre essa obra, no âmbito da história da literatura inglesa, dão conta de que se trata, com efeito, de «uma história realista, contemporânea e autêntica», não obstante a sua vasta formulação espiritual.
É nesse desenvolvimento do seu conteúdo espiritual que as principais personagens simbólicas de «O Peregrino» ganham o significado teológico que a Bíblia Sagrada lhes confere. Uma dessas personagens, por assim dizer, do romance alegórico de Bunyan, com o seu significado simbólico e a sua realidade bíblica, é, sem dúvida, o Intérprete. (Págs. 37-47, Edições NA, 1977)
Foi este tratado ao longo dos últimos três séculos por diversas entidades académicas e personalidades evangélicas como uma das figuras tipológicas mais influenciadoras do sucesso da viagem do Cristão, constituindo uma das etapas fundamentais da sua viagem sonhada, quando cheio de ânimo deveria parar na «residência do Intérprete» e ali «ouvir coisas muito úteis e excelentes». Por aproximação que deixa entrever através dos véus literários da sugestão, do mistério, da alegoria, e das citações bíblicas, a sua condição de guia, é tratado também como sendo a figura do Consolador.
Separando o simbólico do teológico, não é difícil entender qual é o papel neotestamentário do Espírito Santo na vida dos crentes.
Os detalhes existem no decorrer do diálogo entre o Intérprete e o Cristão. O trajecto cristão é feito de lutas mas de poder para vencer as mesmas. E esse poder só pode ser o poder do Pentecostes, do Consolador, do Guia que é, também na acepção do livro de Bunyan, a Terceira Pessoa da Trindade. Jesus Cristo ensinou que uma das funções do Espírito Santo é ser o intérprete e guia a toda a verdade, «porque não falará por si mesmo, mas dirá tudo o que tiver ouvido e vos anunciará as coisas que hão-de vir.» (1)
O pormenor de uma das falas do Intérprete, dirigindo-se ao Cristão, que flutua entre a esperança e o temor, é um bálsamo desta alegoria sobre a presença indispensável do Espírito Santo na nossa vida: «Parte, pois, e que te acompanhe o Consolador, sendo sempre teu guia até à cidade (celestial) » (pág. 47)
São importantes também para a pedagogia que Bunyan coloca objectivamente neste capítulo, os actos simbólicos encenados para ilustrar realidades espirituais.
A renovação pentecostal do crente («o azeite deitado no fogo por Cristo», pág.42), o perigo mortal da blasfémia contra o Espírito Santo, o não causar tristeza a essa Divina Pessoa, o Dia do Juízo Final ou uma referência ao novo filho pródigo, que é aquele que quer apenas os bens terrenos, actuais, e não se preocupa com as coisas mais excelentes, os bens futuros, celestiais. Indubitavelmente um retrato antecipado do homem «materialista religioso» pós-moderno.
Finalmente, nesse romance que o próprio autor certamente não chamaria assim, existe a honestidade de afirmar várias vezes que se trata de «um sonho».
«Em breve adormeci e tive um sonho». No início da obra, o escritor introduz o leitor num ambiente que, apesar de tudo, tem pouco de onírico e bastante realista.
A intenção de Bunyan não foi fazer uma nova doutrina sobre a carreira cristã, mas ao mesmo tempo que pregava, no seu livro, o Evangelho, foi estabelecendo com as vicissitudes pelas quais passou a personagem principal, passo a passo a caminhada da vitória. É com um sentimento de honestidade que a meio do livro (pág.97) reafirma- «Vi, então, no meu sonho ».
No fim do mesmo, torna a escrever «E nisto… acordei, e vi que tudo fora um sonho».
Com efeito, é uma meditação religiosa e ao mesmo tempo a narratividade da história realista do cristão, e hoje como há três séculos, o leitor avisado e crente sincero despe as alegorias da fantasia natural para as vestir com os trajes da realidade do quotidiano.
O cristão, filho de Deus, nascido de novo, na sua vivência diária, já não vive hoje na figuração da realidade através de alegorias, mas na realidade ela mesma de que foi chamado pelo Pai para «a comunhão de seu Filho Jesus Cristo», sabendo que se lhe aplica uma benção trinitária: a graça de Cristo, o amor de Deus e a comunhão do Espírito Santo, com qual sempre terminamos nossas reuniões religiosas.
Embora não exista nenhuma igreja denominacional explícita em «O Peregrino», há, sim, um compromisso, para além de tudo o mais, do cristão que avança, vitorioso, mesmo confrontado com situações-limite até à cidade celestial. O cristão que, simultaneamente personagem e pessoa real, nesta história «conhecia e praticava a difícil arte de ser paciente na tribulação e de transformar os obstáculos em trampolim para o sucesso».(2)
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(1)-João 16, 13
(2)- João Bunyan, Ensaio Biogáfico, de Carlos Dubois, Juerp, 1968

“Bem-aventurada aquela que te concebeu e os seios que te amamentaram!”

“Bem-aventurada aquela que te concebeu e os seios que te amamentaram!”

SamuelPinheiro 2017abril11

Palavras de uma mulher dirigidas a Jesus, a respeito da sua mãe Maria.
Jesus de uma forma surpreendente, mas sem deixar de ser cortês e amável, alargou esta declaração e bem-aventurança a todos os que ouvem a palavra de Deus e a guardam: “Antes bem-aventurados os que ouvem a palavra de Deus e a guardam!” (Lucas 11:27,28 – JFA).
Numa outra ocasião alguém avisa Jesus que Sua mãe e Seus irmãos estavam do lado de fora, procurando falar-lhe. Jesus responde com uma pergunta e com uma declaração com o mesmo sentido: “Quem é minha mãe e meus irmãos? E, estendendo a mão para os discípulos, disse: Eis minha mãe e meus irmãos. Porque qualquer que fizer a vontade de meu Pai celeste, esse é meu irmão, irmã e mãe.” (Mateus 12:46-50 – JFA).
Numa das suas últimas conversas com os discípulos Jesus diz-lhes e a nós também: “Vós sois meus amigos, se fazeis o que eu vos mando.” (João 15:14 – JFA). E o que é que Ele manda: “O meu mandamento é este, que vos ameis uns aos outros, assim como eu vos amei.” (Mateus 15:12 – JFA). “Isto vos mando, que vos ameis uns aos outros.” (João 15:17 – JFA).
O mandamento síntese de toda a lei, e a essência da natureza divina na qual fomos formados à Sua imagem e semelhança e da qual nos apartámos em rebeldia que ainda hoje permanece e entra pelos olhos dentro, é o amor.
Não é o amor que nos salva. Mas é Deus que é amor, em Jesus Cristo – Deus entre nós também como Homem, que nos salva mediante a expressão suprema desse amor que é a Sua morte em nosso lugar na cruz. Nenhum outro morreu por nós ou podia sequer morrer. A nossa morte não poderia ser redentora porque todos, sem exceção, pecamos. Só Aquele que nunca pecou e em que o amor é uma constante absoluta e santa, sem qualquer contaminação, nos podia salvar e nos salvou. Em Jesus somos salvos para amar.
Um intérprete da lei interpelou Jesus acerca de qual é o grande mandamento da lei. A esta pertinente questão Jesus respondeu: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso Deus é o único Senhor! Amarás, pois, o Senhor teu Deus de todo o teu coração, de toda a tua alma, de todo o teu entendimento, e de toda a tua força. O segundo é: Amarás o teu próximo como a ti mesmo.” Diante desta resposta o teólogo que sabia muitíssimo menos do que Jesus, mas sabia o suficiente da lei para perceber que o Mestre estava certo, assumiu: “Muito bem, Mestre, e com verdade disseste que ele é o único, e não há outro senão ele; e que amar a Deus de todo o coração, de todo o entendimento e de toda a força, e amar ao próximo como a si mesmo, excede a todos os holocaustos e sacrifícios.” Na narrativa deste evangelho a conversa acaba de um modo muito significativo mas não totalmente satisfatório. Jesus declara ao religioso: “Não estás longe do reino de Deus.” (Marcos 12:28-34 – JFA). Estava perto, mas não fazia parte. Conhecia a letra da lei, mas não conhecia o coração de Deus. O que faltava era determinante: o amor de Deus manifesto a Seu favor quando Jesus morresse na cruz também a Seu favor. Só Jesus nos pode salvar. Jesus na cruz é o holocausto e o sacrifício perfeitos e definitivos. Somos amados para poder amar de verdade e em verdade! Nada mais é preciso!
Se amamos a Deus desta forma cumpriremos os primeiros três mandamentos da lei: “Não terás outros deuses diante de mim. Não farás para ti imagem de escultura (…). Não as adorarás, nem lhes darás culto (…). Não tomarás o nome do Senhor teu Deus em vão (…).” (Êxodo 20:1-7 – JFA). Se amamos o próximo como a nós mesmos cumpriremos os restantes sete mandamentos: “Lembra-te do dia de sábado, para o santificar (…). Honra a teu e a tua mãe (…). Não matarás. Não adulterarás. Não furtarás. Não dirás falso testemunho contra o teu próximo. Não cobiçarás (…).” (Êxodo 20:8-17 – JFA). Amando a Deus só a Ele adoraremos e louvaremos. Só a Ele teremos como Senhor e como Salvador. E esta é a parte decisiva para entrarmos no Seu reino: recebermos da Sua parte o perdão de todos os nossos pecados, porque todos ficamos aquém da Sua vontade e não temos como em nós próprios de regressar à condição com que fomos criados, e mais do que isso a sermos filhos de Deus. Tudo isso só é possível em e por JESUS CRISTO! Tudo isto para vivermos em amor como o nosso Criador e Pai.

Samuel R. Pinheiro
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www.jesus-o-melhor.com

NO EVANGELHO DE LUCAS, 24, 5-6 – POESIA E MEMÓRIA

NO EVANGELHO DE LUCAS, 24, 5-6 – POESIA E MEMÓRIA

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© João Tomaz Parreira

 

Why seek ye the living among the dead?
He is not here, but is risen – Estrutura de linguagem poética

Remember how he spake unto you when he was yet in Galilee, Saying, The Son of man must be delivered into the hands of sinful men, and be crucified, and the third day rise again. - Memória
(Versão King James):
Poesia e memória, seguindo os estudos  linguísticos de  Saussure e Hjelmslev no que concerne à poética,  é o que encontramos nesta afirmação cheia de significantes e de conteúdo da linguagem dos anjos,  tornada humana na sua discursividade. Porque segundo o Evangelho, o significado já não estava no sepulcro e assim só nos sobram as palavras.

Poesia e memória, isto é, uma estrutura poética na forma de se expressarem os seres angelicais no sepulcro vazio; e um avivar da memória das mulheres que foram, no domingo de manhã, ao túmulo onde puseram Jesus Cristo.
O modo expressivo como os “dois homens em traje resplandecente” falaram às mulheres, grafado sobretudo na estrutura linguística da versão inglesa da Bíblia King James, exibe uma linguagem poética com ritmo, com ideias, com acento poético, diríamos poesia pura. Sabemos desde o século XVIII, pelo menos, que o verso branco, falta de rima,  não significa que não é poema.

Why seek ye
The living among the dead
He is not here,
But is risen

Não há nestes “versos” nenhum esquema rimático, mas existe uma melopeia. Há uma métrica subliminar, também explícita, em que planam as palavras. Estão aqui, num tempo em que não havia fotos, toda a verdade, a história e o retrato completo da Ressurreição de Jesus Cristo.

A versão em português de A Bíblia para Todos (BPT), exara assim as palavras dos “dois homens, vestidos com roupas brilhantes”:

“ Por que procuram entre os mortos
aquele que está vivo?”

Dois versos de uma musicalidade de redondilha maior (no primeiro), secundado com a afirmação da história do Cristianismo no que concerne à Ressurreição.

“Não está aqui porque ressuscitou”, quase um decassílabo.

A memória, para além da poesia, insere-se na memorabilia que os anjos usaram para recordar às mulheres, que foram ao tumulo, as próprias palavras de Cristo.

“Não se lembram do que ele vos disse, quando ainda estava na Galileia, que é preciso que o Filho do Homem seja entregue ao poder dos maus, que seja pregado numa cruz e que ao terceiro dia ressuscite? Elas então lembraram-se daquelas palavras.” ©